Vladica Anfim

Чин освящение двух троиц (крестов)

В Неделю 26-ю по Пятидесятнице Божественную литургию в Свято Воскресенском соборе монастыря возглавил Игумен Дамиан .

Перед причастием со словом пастырской проповеди к верующим обратился Владыка Анфим епископ Бесарабсский.

По окончании Литургии Преосвященнейший Владыка поздравил богомольцев с воскресным днем и обратился к ним с назидательным словом проповеди и совершил чин освящение двух троиц (крестов)








Vladica Anfim

Motivele canonice a credincioşilor de a părăsi Patriarhia Moscovei.

Motivele canonice a credincioşilor de a părăsi Patriarhia Moscovei.
În trecutul Basarabiei, noi deosebim două perioade:сea mai lungă, durează pînă la 1812- anul, cînd Basarabia a fost răpită de ruşi din trupul Moldovei, şi a doua- perioada dominaţiei ruseşti, în cursul veacului XIX.
Pînă la 1812, în ajunul anexării Basarabiei de către ruşi, această provincie, în multe privinţe, avea cu totul altă înfăţişare, şi se compunea din trei părţi: mijlocul acestui teritoriu, şi anume ţinuturile de astăzi- Iaşi, Soroca, Orhei şi o parte a jud. Lăpuşna,- era cunoscut sub denumirea de ,,Moldova de peste Prut”; o altă parte, formată din jud. Thigina, Cetatea Albă şi restul jud. Lăpuşna, alcătuia Basarabia propriu-zisă, căreia i se mai zicea şi Bugeac (tătăreşte-unghi), acestă rejiune fiind stăpînită de tătari; a treia parte a acestui teritoriu cuprindea jud. Hotin sub denumirea de ,,raia”, şi împreună cu cetăţile Hotin, Tighina, Cetatea Albă, Chilia şi Ismail cu întăriturile şi localităţile din jurul lor, era sub stăpînirea nemijlocită a turcilor.
Numărul populaţiei din Basarabia în epoca anexării ei de către ruşi, ajunjea pînă la 200000 de suflete sau 55000 de familii. Aproape toată Basarabia de astăzi intra în jurisdicţia mitropoliei Moldovei din Iaşi care, la rîndul ei se afla sub jurisdicţia patriarhului din Constantinopol şi cuprindea trei eparhii.
În 1806, între ruşi şi turci a început un nou rîzboi, şi oştirile ruseşti au ocupat principatele. Rostul vederat al acestei ocupaţii era încorporarea ţărilor romîne la imperiul ţarului- visul ruşilor încă de pe vremea Ecaterinei a II. În 1808, printr-un ucaz al lui Alexandru I în ţările romăne se înfiinţează un ,,exarhat”, care cuprinde ,,Moldavia, Valahia şi Basarabia” şi este supus sinodului rus. În postul de exarh a fost numit mitropolitul Gavriil Bănulescu, care pe atunci se afla în tîrgul Dubăsari, pe malul stîng al Nistrului, demisionat din scaunul de mitropolit al Chievului.
De la moartea lui Gavriil Bănulescu-Bodoni (30 martie 1821) pînă la părăsirea scaunului arhipăstoresc de bună voie, în 1918, de către ultimul vlădică numit de sinodul rusesc, Anastasie Gribanovschi, din 1813 pînă în 1918 s-au perindat în scaunul vlădicesc de la Chişinău 13 arhierei, toţi fiind ruşi. Evenimentele de la începutul secolului al 20-lea în Rusia au schimbat situaţia în Basarabia. La 27 Martie s.v. 1918 Sfatul Ţării, exprimînd voinţa poporului din Basarabia, a adoptat Hotărîrea unirii Republicii Moldoveneşti cu Romănia. Biserica Basarabiei s-a unit cu Biserica Autocefală Ortodoxă Romănă la 14 iunie 1918. Spre sfîrşitul celui de al doilea război mondial (1944. ) pe teritoriul Republicii Moldova de astăzi, după stabilirea regimului comunist, Eparhia Chisinaului administrativ a fost încorporată în componenţa Patriarhiei Moscovei- unei părţi a Bisericii Ortodoxe Ruse. Mai sus am enumerat cîteva date din istoria Bisericii noastre, care necesită o detailată analiză caracteristică ,,duhulul” ortodox, pentru a înţelege în mare profunzime pronia lui Dumnezeu. Şi în acest contecst deosebim două perioade de ocîrmuire de către Biserica rusă care cad sub această discuţie deosebită: prima-anii 1812 – 1918, a doua din 1944 pînă în prezent. Ce ne-а impus pe noi ca să părăsim patriarhia Moscovei făcînd puţină analiză?
Care este motivul esenţial-canonic сare ne-a obligat pe noi, pe clericii şi mirenii cei din eparhiile subordonate ei (Patriarhia Moscovei) aflate pe teritoriile statelor independente–aici în Moldova, Ucraina, Belarus şi al., de a părăsi această patriahie a Moscovei, organizîndu-ne viaţa noastră religioasă în Adevărul Măntuitor?
Este cunoscut faptul, că viaţa interioară a unei biserici locale este construită şi determinată pe baza sfintei Scripturi, sfintei Tradiţii, canoanelor sfinte stabilite de cele şapte Sinoade Ecumenice, care sunt de neclintit şi irevocabile în vecii vecilor.
Tulburările statale în primele decenii ale secolului XX au divizat Biserica Ortodoxă Rusă Locală în trei părţi: Biserica din străinătate, Biserica Catacombă, şi cea care sa pomenit în robia ateilor–– Patriarhia Moscovei. Unei părţi nesupuse regimului comunist, –Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate (formată din refugiaţi ortodocşi şi emigranţi), a reuşit să păstreze în puritate canonică credinţa ortodoxă şi organizarea legitimă a conducerii bisericii ortodoxe (în perioada 1936-1965 ea a fost condusă de fostul în exil Arhipăstorul Chişinăului Anastasie Gribanovski).
În ţara ocupată de atei în 1927, locţiitorul Întîistătătorului Patriarhal, mitr. Serghie (Stragorodski), indiferent de opinia întregii Biserici, supunîndu-se autorităţilor bolşevice a emis o Declaraţie, care chipurile slujeşte drept condiţie de ,,legalizare” a Bisericii în URSS, dar în realitate o lipsea de organizarea ei canonică. ,,Legalizarea” Bisericii, de către mitr. Serghie (Stragorodski) a fost obţinută în schimbul condiţiei de subordonare a conducerii bisericii regimului de guvernămînt, şi promisiunea de recunoaştere şi de sprijin a acestui regim a mitr. Serghie ca primconducător a întrejii Biserici Ruse. În anii de conducere a autorităţilor bolşevice nici o organizaţie: nici publică, nici religioasă şi nici oarecare alta, totalmente nesubordonată autorităţilor, n-avea dreptul de a exista. Aceasta o ţine minte fiecare, care a trăit sub dominaţia sovietică.
Prin publicarea declaraţiei sale mitropolitul Serghie (Stragorodski) a încălcat canonul 34-lea al Sfinţilor Apostoli, săvîrşind în Biserica Ortodoxă Rusă schismă (rascol), care a primit denumirea de serghianism.
Anterior, autorităţile au propus în aceleaşi condiţii de subordonare, legalizare şi altor ierarhi, care, spre deosebire de mitr. Serghie aveau drepturi legitime la conducerea Bisericii, dar toţi ei au respins aceste condiţii.
Canonul 34 spune: ,,Se cade ca episcopii fiecărui neam să cunoască pe cel dintăi dintre dănşii şi să-l socotească pe el drept căpetenie şi nimic mai de seamă (însemnat) să nu facă fără încuviinţarea acestuia; şi fiecare să facă numai acelea care privesc (se referă la) parohia (eparhia) sa şi satele de sub stăpînirea ei. Dar nici acela (cel dintîi) să nu facă ceva fără încuviinţarea tuturor” (a se vedea Canoanele Bisericii Ortodoxe. T. 1. M. , 1994. p. 98).
Mitr. Sergie nu era cel dintăi episcop. El era locţiitorul primului episcop– Mitropolitului Petru (Polianski), care se afla datorită poziţiei sale persistente în relaţiile cu autorităţile, în închisoare. Conform însărcinărilor lui mitr. Serghie îndeplinea funcţii de secretariat şi nu avea autoritatea de a lua careva decizii importante. Serghie (Stragorodski) în mod conştiincios a mers contrar voinţei întăiului episcop, ignorînd complet instrucţiunile acestuia, şi ascunzînd minuţios ordinele lui de alţii.
Susnumitul canon al 34–lea prescrie chiar primului episcop de a nu face nimic fără ştirea celorlalţi episcopi, de a nu emite nici o directivă ce ar putea încălca ordinea canonică a vieţii bisericeşti, dar care de fapt au fost făcute de mitropolitul Serghie, neavînd în general, nici o împuternicire. Acceptînd condiţiile ,,legalizării”, impuse de duşmanii Bisericii şi ai lui Dumnezeu, din 1927 mitr. Serghie a început să acţioneze nu cu putere sobornicească–bisericească, ci cu puterea şi autoritatea noilor stăpîni atei, care-l foloseau pe el pentru a distruge Ortodoxia. La indicaţiile lor toţi episcopii ,,neloiali” puterii erau trimişi de el în afara statelor, opriţi de la slujire, mutaţi din locurile lor. Urmînd cursului apucat, mitr. Serghie prin ordinul său № 549 din 08 (21). 10. 1927 a interzis de a pomeni în parohiile sale pe arhiereii eparhiali, aflaţi în exil, şi a stabilit rugăciuni pentru puterea ateistă. Mărturisitorul Bisericii, episcopul Vladimirului Nicolae (Dobronravov), în propria sa determinare afirmă, că ,,Răpirea puterii soborniceşti de către episcop, este deja nu schismă (rascol), ci erezie de conducere individuală a Bisericii de episcopul, care s-a separat de unitatea sobornicească”.
Încălcarea grosolană a sfintelor canoane a produs în Biserică dezbinări. O parte a Bisericii, condusă de mitr. Serghie, a căzut în rascol, iar o parte a Bisericii, rămasă credinciosă predaniei sfinţilor părinţi, a început să se numească ca Biserica Catacombă.
Din istoria Bisericii, ştim că în astfel de circumstanţe, atunci cînd autorităţile de stat încercau să forţeze biserica pentru a îndeplini cerinţe inacceptabile, Biserica nu se supunea lor, trecînd la un fel de viaţă clandestină. Credincioşii, nesupunîndu-se cerinţelor contradictorii conştiinţei lor, acceptau moartea pentru credinţa, iar Biserica îi cinsteşte ca mucenici. Acelaşi lucru sa întîmplat şi în timpul nostru în anii de persecuţie.
În continuare ,ierarhia serghiană”a mai încălcat un şir de reguli a sfintelor canoane, în deosebi privitor la ocîrmuirea ierarhică a Bisericii, inclusiv canonul 30 a Sfinţilor Apostoli, care interzice de a primi rangul de sfinţenie prin mijlocirea puterii lumeşti, şi tocmai astfel a fost înscăunat tot episcopatul ei şi ,,patriarhii”: Serghie (Stragorodski), Alexie (Simanski), Pimen (Izvecov) şi Alexie (Ridigher). Aşa, de exemplu, înainte de alegerile dîn 1990 a Întăistătătorului Patriarhiei Moscovei, după cuvintele preşedintelui de atunci al KGB-ului din URSS comunistului Kriucikov, el personal a ordonat tuturor unităţilor KGB-ui pentru a asigura alegerea de patriarh pe mitropolitul Alexie (Ridigher), ceea ce ei au şi realizat în practică.
În 1930 favoarizînd regimului sovietic conducerea ,,legalizată” a bisericii a renunţat la noumucenicii şi mărturisitorii – la toţi cei care au suferit în acei ani de persecuţie pentru credinţa lor. Mitr. Serghie i-a declarat pe aceştea ca criminali. Şi această poziţie era susţinută de toată Patriarhia Moscovei pînă la începutul ,,restructurarii”.
În 1943, în timpul celui de-al doilea război mondial, prin ordinul lui Iosif Stalin, în scopul de a demonstra aliaţilor, existenşa drepturilor şi libertăţilor omului în URSS şi de ai convinge pentru a deschide un al doilea front; în scopul de a mobiliza puterile duhovniceşti ale poporului pentru apărarea patriei şi, totodată însăşi regimul, –din fideli dictaturii ierarhi a fost întemeiată aşa numita ,, Patriarhia Moscovei” şi ales de către Stalin primul patriarh ale acestei structuri– tot acelaş Serghie (Stragorodski).
În 1961, la indicaţia guvernului sovietic, Patriarhia Moscovei a intrat în ,,mişcarea ecumenică –ostilă organizaţie Bisericii, doctrinele religioase ale cărei în esenţa lor au fost condamnate de regulile sfintelor canoane ale Sinoadelor Ecumenice. Ecumenismul, erezia contemporană a eresurilor, învaţă, că pe pămînt chipurile nu există o singură Biserică întemeiată de Hristos, că toţi credincioşii indiferent de apartenenţa lor confesională ca şi cum alcătuiesc Biserica, şi astfel toate confesiile trebuie să se unească într-o biserică comună a toată lumea. Această învăţătură falsă complet contrazice înţelesului învăţăturii de credinţă evanghelice şi însuşi a creştinismului fiind condamnată de Soborul Arhieresc al Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate, precum şi de Bisericile Ortodoxe de stil vechi din Grecia, Bulgaria şi România. Slujirea în comun a ierarhiei Patriarhiei Moscovei cu reprezentanţii comunităţilor ecumenice a dus la încălcarea a încă unui şir de reguli canonice: Canoanele Apostolice 45,65 etc.
Astfel, din 1927 o parte a bisericii, aflată sub guvernarea externă a puterilor împotrivite lui Dumnezeu, şi denumită acum Patriarhia Moscovei, se află in ,,serghianistă” erezie – schismă , faţă de toată plinătatea Bisericii Ortodoxe Ruse, iar din 1961 în erezia ecumenismului, care deschis propovădueşte şi pînă în prezent n–a fost condamnată – nici însuşi erezia, nici cei ce transmit în viaţă aceste crime ecleziastice –liderii schismatici şi eresiarhii. Indiferent de faptul, participă sau nu direct careva episcop, preot sau laic în aceste crime, el, fiind în rugăciune şi comuniune euharistică cu cei ce încalcă canoanele bisericeşti, este părtaş la aceste crime.
Ca una dintre înfiorătoarele metastazme a serghianismului şi ecumenismului, care evident demonstrează cît de adînc este vătămat organismul Patriarhiei Moscovei, putem de a arăta cuvîntarea în 1991 a ,,Patriarhului Moscovei” Alexie al II-lea în New York în faţa rabinilor, cînd numindu-i pe ei ,,scumpi fraţi”, s-a lepădat de Hristos, declarînd că el şi iudeii au un dumnezeu-tată comun. Această prăbuşire personală a întîistătătorului, în care pînă în prezent nici nu gîndeşte să se pocăiască (pe atunci-n.a.), n-a fost nicidecum condamnată de nici unul din ierarhi.
,,Schisma sergiană”, care a stabilit unitatea de conducere a Patriarhiei Moscovei cu sistemul politic a ateilor, a dat nastere unui şir întreg de încălcări etice ale moralei creştine (politicianism, corupţie, lăcomie, beţie, curvie, homosexualism şi etc. vicii, larg răspîndite printre conducerea Patriarhiei Moscovei). Cu un astfel de evenimente, de asemenea, crestinii ortodocsi nu pot a se împăca.
Organismul Patriarhiei Moscovei este neputincios de a se lupta cu aceste crime canonice şi morale din cauza lipsei judecătoriei bisericeşti şi sobornicităţii ortodoxe. Cuvîntătorii împotriva fărădelegilor sunt condamnaţi la inutilitatea şi zădarnicele acţiunile lor, pentru că în patriarhie nu există autorităţi competente respective, precum sunt Soborul Local convocat legal, sau independenta de presiune externă şi alcătuită din oameni cinstiţi Judecătoria bisericească. Cei ce căută adevărul bisericesc în mediul patriarhiei Moscovei o pot face doar în mod individual, dar, intervenind în mod individual, aceştea devin lipsiţi de apărare în faţă răfuielilor. Există multe exemple după care preoţii şi chiar episcopii au fost pedepsit de conducătorii lor pentru aceste motive.
Canonul 15 al Sinodului Întîiu-al Doilea (861) vesteşte: ,, …Căci cei ce se despart pe sine de comuniunea cea cu întîiul stătător al lor pentru oarecare eres osîndit de sfintele sinoade sau de Părinţi, fireşte adică, de comuniunea cu acela care propovăduieşte eresul în public şi cu capul descoperit îl învaţă în Biserică, unii ca aceştea nu numai că nu se vor supune certării canoniceşti, desfăcîndu-se pe sineţi de comuniunea cu cel ce se numeşte episcop chiar înainte de cercetarea sinodicească, ci se vor învrednici şi de cinstea cuvenită celor ortodocşi. Căci ei nu au osîndit pe episcopi, ci pe pseudoepiscopi şi pe pseudoînvăţători şi nu au rupt cu schismă unitatea Bisericii, ci s-au silit să izbăvească Biserica de schisme şi de dezbinări. (Vezi Canoanele Bisericii Ortodoxe. T. II. C. 307-308).
Clericii şi mirenii, eşind din eretic-schismatica patriarhie a Moscovei, nu-şi organizează comunităţi religios sectare, nu se conduc prin aceasta de separatismul religios sau de naţionalism, ci se conduc de un singur scop– de a păstra nevătămat în curăţenie şi adevăr credinţa părinţilor lor. Ei vin la cei ce au păstrat credinţa strămoşească- Biserica Ortodoxă Rusă din afara granitelor, iar în Moldova ,,Biserica Ortodoxa Traditionala din Moldova,, facind parte din sinodul BOR din afara granitelor. Trecînd înregistrarea statală a comunităţilor, fiind cetăţeni ai RM, noi paşnic ne făurim viaţa personală şi obştească în baza credinţei creştine, a adevăratei Ortodoxii şi curatei conştiinţi. Anume astfel, noi, comunităţile creştine ortodoxe din Moldova, am decis să urmăm Calea care dăruieşte mîntuire. Această cale noi am găsit-o în comuniune cu Biserica Ortodoxă Rusă din afara granitelor(+Mitropolitul Agafangel de Nyork ) care urmează Calea Adevăratului Hristos, şi dorim ca euharistic să ne aflăm în Adevăr pînă la sfîrşit. Dumnezeu să ne ajute. Suntem in comuniune euharistica cu Biserica Ortodoxa Romana de stil vechi (+Mitropolitul Vlasie ) , B.O.Bulgara de stil vechi (+Mitropolitul Fotie) si Biserica Greaca de stil vechi (+Arhiepiscopul Calinic)
22.11.18 ¬+Episcop Anfim Basarabeanul
Vladica Anfim

ВИЗИТ БЕЛЬГИЙСКОГО ДИПЛОМАТА.


21 ноября 2018 года, по просьбе второго секретаря Бельгийского посольства в Украине Дирка Декостера, который отвечает и за Молдову. Состоялась встреча Преосвященных архиеп. Георгия и еп. Анфима в Св. Воскресенском мужском монастыре в Молдове.
Vladica Anfim

Старостильные Церкви: Архиереи РПЦЗ посетили Болгарию

Архиереи РПЦЗ Митрополит Агафангел, Архиепископ Георгий и Епископ Анфим 9 ноября прибыли в Болгарию.

В субботу утром, 10 ноября, в сопровождении Триадицкого Митрополита Фотия посетили Княжицкий женский монастырь, где их встретила игумения Серафима с насельницами.

После осмотра и поклонения монастырским святыням, помолившись на монастырском кладбище, владыки побывали в типографии, где печатаются практически все издания Болгарской Старостильной Церкви.

В конце посещения, сёстрами была предложена трапеза.

Vladica Anfim

BOTEZUL MICUTULUI CRISTIAN

“Ferice de cel nascut
Ca sub al dragostei scut
Viata sa-i fie mai usoara
Insorita ca o primavara
Sa intalneasca om intelept
Sa-l conduca pe drumul cel drept
Sa intalneasca multa iubire
Sa-l duca spre fericire.”

“Iti dorim din suflet o viata fericita alaturi de cei dragi!”

“Fie ca lumina stelei sub care te-ai nascut sa te calauzeasca!”

“Dumnezeu sa te binecuvanteze, sa-ti arate drumul cel drept, sa-ti daruiasca puterea sa te ridici cand necazurile te ingenuncheaza, sa-ti daruiasca puterea de a invinge, de a gasi intelepciunea, bunatatea si norocul de care ai atata nevoie!”


Vladica Anfim

Документы: Основание Иосифом Сталиным Московской патриархии

Документальные свидетельства.

Документальные свидетельства того, что нынешняя Московская патриархия не продолжает историческую Российскую Православную Церковь, а основана 8 сентября 1943 года советским диктатором Иосифом Сталиным.

Самое страшное из того, что сделала в России богоборческая власть, есть появление "советской церкви", которую большевики преподнесли народу как Церковь истинную, загнав Православную Церковь в катакомбы и концлагеря.

Митрополит Филарет (Вознесенский), из письма о. Виктору Потапову от 26 июня / 9 июля 1980 г.

Известно, что после смерти в 1925 году Патриарха Тихона в СССР было невозможно созвать Собор и восстановить церковную власть каноническим, законным способом, то есть, Постановлением Архиерейского Собора Поместной Российской Церкви. Поэтому во главе Церковного управления находились разные, достаточно случайные иерархи, поставленные вынужденно, "по завещанию". Один из таких предстоятелей "по завещанию" – бывший обновленец митрополит Сергий (Страгородский), не выдержав давления советской власти, сдался и подчинился ей. В 1927 году он издал Декларацию, в которой засвидетельствовал полное своё подчинение коммунистическим властям, которая послужила расколу Русской Церкви. Из-за этой Декларации, с управлением возглавляемым митрополитом Сергием прервали общение Русская Церковь за границей и Катакомбная Церковь на родине. Несмотря на то, что митрополит Сергий послушно выполнял все желания богоборческой власти, его положение и положение подведомственных ему приходов находилось весьма в плачевном состоянии, поскольку советская власть настойчиво вела дело к полному уничтожению веры в Бога на территории СССР, и шансов на выживание возглавляемой им структуры практически не было.

Такое положение в корне изменилось в сентябре 1943 года, когда диктатор Иосиф Сталин ради политической выгоды надумал образовать подчинённую себе "православную церковь". Для этого Сталин, в управляемом митрополитом Сергием расколе, учредил свою иерархию власти – внизу ответственное лицо из числа духовенства – патриарх Московский и всея Руси Сергий (Строгородский). Его непосредственным начальником стал председатель Совета по делам Русской православной церкви при правительстве СССР Г.Г. Карпов, который сам не принимал решений по важным вопросам, но был единственным посредником между советской властью и Московской патриархией. В свою очередь, Карпов был подведомственным советскому правительству – аппарату министерства иностранных дел СССР под председательством заместителя председателя совнаркома СССР В.М. Молотова. Молотов в то время был высшей инстанцией исполнительной власти для Московской патриархии. В то же время Московская патриархия продолжала пребывать под надзором и опекой органов НКВД-КГБ – тот же Карпов являясь председателем Совета по делам Русской церкви был одновременно начальником 5-го отдела 2-го Управления НКГБ-МГБ СССР и подчинялся министру (наркому) госбезопасности В.С. Меркулову, от которого также получал указания и приказы.

Приоритетной сферой деятельности новообразованной Московской патриархии, по замыслу Сталина, должны были стать международные отношения и создание "по своим каналам" положительного имиджа СССР в глазах свободных стран, а также поднятие патриотического духа населения в условиях войны внутри СССР. Также, что очень важно, советская власть таким способом получала полный контроль над новообразованной структурой, которого она не имела в Катакомбной и Зарубежной частях Русской Церкви. Руководство этой структуры (епископат) получили льготы и привилегии советской номенклатуры, которыми они пользовались и пользуются вплоть до настоящего времени. Хоть подведомственная митрополиту Сергию организация широко выступала в пользу СССР на политической арене и раньше, начиная с момента принятия декларации в 1927 году, но теперь эта деятельность вышла на новый этап. По некоторым сведениям, встреча Сталина со следующим новоизбранным патриархом Алексием (Симанским) была посвящена исключительно политическим задачам, стоящими перед МП.

Сталин принял решение об организации МП 4 сентября (на самом деле, 5 сентября ночью), а через 2 дня, т.е., 8 сентября, это решение было проведено через собранный властями Архиерейский собор из 19 подобранных ими архиереев (всего МП в то время насчитывала 28 архиереев).

Такие действия, безусловно, нельзя никак назвать каноничными и законными с точки зрения церковного права. Существует церковная норма, согласно которой, епископ, получивший епископскую в церкви власть с помощью мирских начальников "да будет извержен и отлучён, и все сообщающиеся с ним" (см. Ап.30; I Всел. 4; VII Всел. 3; Лаодик. 13). В данном случае, речь идёт не просто о "мирских начальниках", а о богоборческой власти, имеющей целью уничтожение самой веры в Бога на территории СССР.

Образование Московской патриархии ещё больше утвердило раскол в Русском православии, в результате чего подлинная Церковь Христова оказалась представлена свободными, независимыми от богоборцев частями Русской Церкви – Русской Православной Церковью Заграницей и Катакомбной Церковью на территории СССР, которые из-за гонений не имели друг со другом связи.

* * *

Все последующие "советские патриархи" избирались и поставлялись исключительно советской властью. По свидетельству председателя Совета по делам религий в 1984–1989 годах Константина Харчева: "Ни один кандидат на должность епископа или другую высокую должность, будь то член Священного Синода, не получал её без одобрения ЦК КПСС и КГБ"*.
Русская Православная Церковь Заграницей не признала ни одного их этих патриархов.

Vladica Anfim

Duminica a 23-a.Pilda bogatului nemilostiv si a saracului Lazar-ПРОПОВЕДЬ О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

În Duminica a XXIII-a după Cincizecime – numeroși credincioşi au pășit pragul catedralei noastre, pentru a se ruga la Sfânta şi Dumnezeiasca Liturghie .
După Rugăciunea Domnească, creștinii care au primit dezlegare de la duhovnic prin Sfânta Taină a Mărturisirii, s-au învrednicit a primi Trupul și Sângele Domnului nostru Iisus Hristos spre iertarea păcatelor și spre viața de veci.

Pilda bogatului nemilostiv si a saracului Lazar

Sfanta Evanghelie dupa Luca cap.16, vers.19 - 31

19. Era un om bogat care se imbraca in porfira si in vison, veselindu-se in toate zilele in chip stralucit.
20. Iar un sarac, anume Lazar, zacea inaintea portii lui, plin de bube,
21. Poftind sa se sature din cele ce cadeau de la masa bogatului; dar si cainii venind, lingeau bubele lui.
22. Si a murit saracul si a fost dus de catre ingeri in sanul lui Avraam. A murit si bogatul si a fost inmormantat.
23. Si in iad, ridicandu-si ochii, fiind in chinuri, el a vazut de departe pe Avraam si pe Lazar in sanul lui.
24. Si el, strigand, a zis: Parinte Avraame, fie-ti mila de mine si trimite pe Lazar sa-si ude varful degetului in apa si sa-mi racoreasca limba, caci ma chinuiesc in aceasta vapaie.
25. Dar Avraam a zis: Fiule, adu-ti aminte ca ai primit cele bune ale tale in viata ta, si Lazar, asemenea, pe cele rele; iar acum aici el se mangaie, iar tu te chinuiesti.
26. Si peste toate acestea, intre noi si voi s-a intarit prapastie mare, ca cei care voiesc sa treaca de aici la voi sa nu poata, nici cei de acolo sa treaca la noi.
27. Iar el a zis: Rogu-te, dar, parinte, sa-l trimiti in casa tatalui meu,
28. Caci am cinci frati, sa le spuna lor acestea, ca sa nu vina si ei in acest loc de chin.
29. Si i-a zis Avraam: Au pe Moise si pe prooroci; sa asculte de ei.
30. Iar el a zis: Nu, parinte Avraam, ci, daca cineva dintre morti se va duce la ei, se vor pocai.
31. Si i-a zis Avraam: Daca nu asculta de Moise si de prooroci, nu vor crede nici daca ar invia cineva dintre morti.



ПРОПОВЕДЬ О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Каждый из нас рано или поздно ставит перед собой вопрос: “Отчего Бог так устроил мою жизнь? Зачем Он сделал меня таким? Почему я не такой, как мой брат? Почему у меня нет богатства, радости, талантов? Почему я убогий, злой, раздражительный, некрасивый?” Каждый из нас рано или поздно спрашивает себя и Бога: “За что мне вся эта жизнь?”

Это вопрос не праздный. Это, если вдуматься, вопрос серьёзный и глубокий. Когда-то Антоний Великий, один из выдающихся подвижников, задал Богу именно такой вопрос – а у него было удивительное дерзновение: он говорил с Богом, как мы говорим друг с другом, – так вот, он спросил у Бога: “Господи, отчего один родится в богатстве и знатности, а другой в нищете и поношении; отчего один здоров, а другой болен, отчего один постоянно испытывает радость от жизни, а другой передаётся с рук на руки скорбям и болезням?” Божий ответ был таков: “Антоний, то судьбы Божии, внимать им душевредно. Себе внимай”.

Есть страшная тайна, есть загадка, которую никто не может разгадать: почему я – это я, именно я, а не королева английская, к примеру... Никто не может сказать, почему эта жизнь с её грехами, скорбями, тоской, с неполадками какими-то внутренними выпала мне, а не другому, почему я болен, почему я так грешен. Рядом со мною человек живёт: он – святой. Отчего я не святой?

Сегодняшняя притча, которую Господь рассказал нам в Евангелии, даёт нам некоторые ответы на эти непростые вопросы. Вы помните: жили богач и Лазарь, богач одевался в порфиру и виссон и пиршествовал блистательно, а Лазарь лежал у дома его в струпьях и мечтал только о том, чтобы поесть чего-нибудь из выброшенных остатков пищи, и он был так слаб, что не мог отогнать собак, которые лизали его язвы.

Предельное богатство, предельное процветание и предельная нищета, окончательное убожество показаны нам Господом в этой притче. И при первом взгляде кажется, что достаточно быть просто нищим и лежать в грязи, чтобы спастись, потому что Лазарь был спасён. Помните, чем кончается притча? Лазарь был отнесён на лоно Авраамово, в рай. Мы ничего не знаем из притчи о грехах богача, там не говорится о том, что он совершал какие-то злые поступки. Сказано только, во что он одевался и как он пировал. И опять-таки, может быть, кто-то подумает, что достаточно быть просто богатым, хорошо одетым и здоровым, чтобы погибнуть и не наследовать Царствия Божия.

Такой взгляд, однако, чужд православному пониманию притчи. Евангелие, которое нам с вами дано Господом, эта благая весть о Вечной Жизни, – богато и многообразно. Для того чтобы правильно понять эту притчу, нужно вспомнить два высказывания Христа. Первое – о бедности: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. Второе – о богатстве: “Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие”. И вот возникает вопрос: можно ли спастись одной нищетой и можно ли погибнуть от одного лишь богатства?

Со всей Церковью я говорю: нет! Сама по себе нищета не спасает, само по себе богатство не губит. И богатство и нищета (и это нужно запомнить) – дары Божии. Одному Бог дарит богатство, другому точно так же дарит нищету. Не сами по себе они важны, важно то, для чего и как мы их используем, с какой целью проживём мы жизнь в богатстве, с каким душевным настроем понесём нашу нищету, будем ли мы только пиршествовать блистательно или постараемся хоть одну слезу утереть, хоть одну печаль утешить.

Вот – нищета. Казалось бы, тут всё просто: нищий человек, значит, уже спасся. Нет, Божье слово говорит нам: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. Что значит “нищие духом”? По одному из толкований, “нищий духом” – это не тот, у кого совсем ничего нет. Если бы всё было так просто, каждый из нас непременно спасся бы, ведь все мы в каком-то смысле – нищие. Вопрос в другом, в том – какие плоды приносит эта наша нищета. А плоды эти очень часто – зависть, раздражение, ненависть, тайное желание приобретать и приобретать, наконец злоба оттого, что приобрести столько, сколько нам хотелось бы, мы не можем. Спасётся ли такой нищий? Да нет, конечно! Потому что вся его жизнь – это грех и “похоть очей”, как говорит апостол Иоанн Богослов.

Кто же такой “нищий духом”? “Нищий духом” – это тот, кто имел нечто и отказался от имения ради Царствия Божия. Вспомните притчу Спасителя о купце, который искал прекрасные жемчужины. Когда он нашёл одну удивительную жемчужину, то продал всё, что у него было, всё имение своё, только для того, чтобы эту жемчужину приобрести. Воистину нищий духом отказывается от талантов, от успеха жизненного, от богатства, отказывается от всего и говорит: “Главное в моей жизни – это Бог, это вера, это Царствие Божие, это надежда на будущую жизнь”. И тогда, конечно же, он не решится утверждать, что в церковь ходить не так уж и важно, что много у него иных дел, много у него забот по дому, потому что он знает: есть главное, а есть второстепенное.

Можно быть внешне нищим и трястись над каждой копейкой. А можно быть богачом и не ставить в грош всё имение своё, не прикипать к нему душою, с легкостью и простотой расставаться со всем, что Господь дал, потому что Господь дал, Он же и возьмёт.

Вспоминая об этом, давайте спросим себя: кто из нас нищий и кто богатый? И есть ли у нас, если мы богаты, возможность спастись, потому что богатство своё мы обращаем в радость для других людей? Или мы нищие? И тогда правда ли, что мы – добровольно нищие, что мы отказались от приобретений, отказались от стяжательства?

Это наблюдение над самими собой, может быть, и даст нам ответ на тот вопрос, который некогда поставил перед Богом святой Антоний Великий: почему один рождается здоровым, а другой больным? Почему один страдает всю жизнь, а другой всю жизнь радуется? Некоторые думают, что болезнь – это самое страшное зло, которое Господь посылает человеку. А между тем были святые, которые спасались тем, что всю жизнь с радостью, умилением душевным терпели скорби. Амвросий Оптинский болел всю жизнь, а был святым. Мы же так суетимся по поводу наших скорбей! Бежим к экстрасенсам, бежим к знахарям, изо всех сил начинаем следовать чудовищным советам этих слуг сатаны, забывая всё на свете. “Самое главное – здоровье”, – говорим мы друг другу. Самое главное – здоровье! Неужели и правда? Самое главное, мне кажется, всё-таки Вечная Жизнь, которая всем нам предстоит, хотим мы того или нет. Пусть мы не верим в Бога, пусть нам всё равно, о чём говорят в церкви, но всё же каждый из нас будет жить вечно, потому что бытие, которым Бог наградил тварь, неуничтожимо. Нельзя умереть навсегда. Нельзя не быть. А вот какой будет Вечная Жизнь, жизнь будущего века – это зависит от нас. Это зависит от наших усилий, от нашей веры, от нашей любви, а вовсе не от нашего богатства и не от нашей бедности. Аминь.